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順治皇帝有一首詩說：
未曾生我誰是我？生我之時我是誰？
長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？

一般人提到死亡，總會產生種種恐怖、可怕的想像…
在覺悟者的眼中看來，生，是死延續；死，是生的轉換。
生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足憂喜？

星雲法師開示

時間：西元 一九八三年十一月三日
地點：台北國父紀念館

各位法師、各位護法信徒

今天我要和各位講的題目是：人死亡之後的生命怎麼樣

這個題目不容易加以說明，因為如果我告訴各位人死亡之後很痛苦，大家可能會生起怖畏的念頭，擔心自己死了，遭遇到悲慘的境遇，如此一來反而不能認清死亡這個必然的實相。如果我說死亡之後安祥寧靜，也許有人會誤會我的意思說：「既然死亡很好，那麼何不早一點死了，以求得解脫呢？」因此我只能抱持中道的立場，告訴大家：「生，也未嘗可喜；死，也未嘗可悲。」

過去有一戶大富人家，晚年得子，賀客盈門來向老員外祝賀弄璋之喜，有一位禪師也接受了禮請，不但沒有慶生的喜悅之色，反而號啕大哭。員外大惑不解，就問他說：

「禪師啊呀！莫非有什麼傷心的事，為什麼如此哀慟呢？」

禪師憂慼滿面地回答說：

「我是悲傷你家多了一個死人！」

在覺悟者的眼中看來，生，是死延續；死，是生的轉換。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足憂喜？

一般人看到百齡以上的古稀老翁，總會祝賀地說：「恭喜您啊！活到一百二十歲！」每年九九重陽節的時候，各縣市政府還會特別表揚當地的人瑞，為他們的長命百歲祝嘏。但是我們如果細加思考的話，一個人活到一百二十歲果真就是可喜的事嗎？譬如一個人真的活到一百二十歲時，他一百歲的兒子染病死了，甚至於八十歲的孫子也相繼去世了，更可悲傷的是連六十歲的曾孫也不幸撒手塵寰，這時一個白髮皤皤的老人，不但享受不到含飴弄孫的快樂，反而要求老來孤獨無依目送自己的兒孫一個一個離他永逝，人生最難堪者，莫過於白髮人送黑髮人了！長命百歲有時也不一定是可喜的事；況且長壽而孤苦、衰老、痼疾纏身，更是人間苦事。

長壽固然不足欣喜，死亡也不值得憂懼。一般人提到死亡，總會產生種種恐怖、可怕的想像，擔心自己會上刀山下油鍋，受種種的苦刑。其實如果我們了解死亡的真相之後，死亡對我們而言，就像領了一張出國觀光的護照，到處可以海闊天空、悠遊自在！死亡是人人所不能豁免的，對於這必然經過的大限之期，吾人應該抱持什麼樣的態度，才能胸有成竹、不驚不恐呢？下面我分成四點來說明：

一．從死亡的一刻說到死亡的狀況

我們每一個人都沒有經歷過死亡，不知道面臨死亡的一剎那究竟是什麼情況。根據經上的描述，死亡的那一刻，死者的感受仍然很清晰，他可以清楚地聽到醫生宣佈他死亡的平靜聲音、親人們悲傷的哭泣聲音，也可以看到一群人手忙腳亂地翻動他那呼吸停止、心臟不再跳動的軀體，他心中焦急，還有許多事情沒有辦完，來回穿梭於圍繞在他身邊的親戚朋友之間，想交代他們要如何如何做，但是大家只顧悲傷哭泣，沒有一個人理會他。「讀者文摘」上也曾專題報導一位從死亡關頭中復活過來的人，他談及臨死的感受及死後的情形說：他駕車不慎出了車禍，人和車子被撞得粉碎，救護車、醫生、警察和他的家人都趕到現場來處理，這個人的神識已經離開了身體，飄浮在半空中，在嘈雜的人聲裡，他看到一大堆人爭論不休，卻仍然搞不清楚車禍是怎麼發生的；他於是走過去對警察說：『我親眼看見車禍是這樣發生的……』但是警察卻充耳不聞、視若無睹，旁人好像也無視他的存在，更沒有人聽到他的言語。這個時候他已經沒有實質的身體，只是精神的存在，他發覺站在自己的形軀之外，成為身體的另一個旁觀者。感覺到自己的精神在空中浮盪，並且以極快的速度穿過一條漫長、幽暗、窒悶的隧道。

一個因為頭部受傷從死亡邊緣獲得重生的人，回憶那一次的死亡經驗時說：『我最初感到頭部「轟」地一聲，渾然無知，接著就有一種溫暖、舒適、安祥的感受。』因為離開了身體，神識、靈魂再也沒有任何的障礙、負擔，便能感受到前所未有的舒適感。還有人說：『死亡的剎那，我有一種非常美好、偉大、和平而又寧靜的感覺。』另外有一個人則說：『我可以看到自己輕如鴻毛，自由自在地飛向面前光明的世界。』因此死亡也不完全如我們所想像的那般鬼魅陰森、不寒而慄。

佛經上說我們每個人活在世上，好比烏龜揹著軀殼，轉化了有形的身命。有些人臨死的時候，苦苦戀棧世間的七情六慾，放不下子孫家產，不想死、不肯死，好比烏龜脫殼之被撕裂、被銼刮一樣痛苦。佛教不是這樣，在佛教裡，人死亡之後，脫離了千鈞萬擔的軀殼，感到無比的輕鬆，就像「行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在！」一般飄然無，悠遊逍遙。

無論智愚賢不肖，死是人人必經的過程，只是遲速有別，種類各異。顯貴如秦始皇，雖然可以擁有世間一切，征服天下四海，但是也無法獲得長生；高齡如彭祖，縱有八百歲的壽命，從宇宙大化來看，也不過如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含靈，乃至一切眾生，有生必有死，只是死亡的情況千差萬別，各各不同。經上將之歸納成四大種類：

(一)壽盡而死：這就是一般所謂的壽終正寢，好比燈油燃燒完了，燈火自然就消滅了，一般人所期望的延年益壽，其實也有上限。人命在呼吸之間，到頭來還是黃土一抔，所謂「有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，雖有遲速，相去曾幾何時？」意思是說人壽有限，在劫難逃。

(二)福盡而死：經上說：「世人無知生死，肉眼無知罪福。」一切眾生的壽命像水土的氣泡一樣，氣散則滅，自己所有的福報一旦揮霍盡了，自然就會人死神去。這就和千金散盡的富翁淪為乞丐，終久會餓死、凍死的道理是一樣的。

(三)意外而死：就是一般所說的「橫死」，是本來不應該死，因為遭受意外，迴避不及而身首異處，例如：戰死、車禍亡故、被人刺殺，以致於被虎豹豺狼咬噬……等，都是事先難以卜知的，俗語說：「三寸氣在千般用，一旦無常萬事休」，就是形容這種變故。

(四)自如而死：前三種死都是不可預料、不能自主的，而這種自如的死法，卻是可以把握、能夠自主的，也就是佛門中「生死自如」的境界。佛教裡面有很多修持深厚的古德，要生就生，要死就死，以世緣法量的圓滿和合為荼毗，不受一般生死大限的箝制。例如東晉的道安大師，就對身命壞終的情況操持自如，他在建元二十年的二月初八日，在長安五重寺裡鄭重集合了全寺的徒眾，到大雄寶殿上禮佛、誦經之後，就平靜的宣示：

『我要去了！你們應該如往常一般的為這個閻浮世間弘揚佛法，為痴迷眾生端心正命！』

一聲晴天霹靂，使弟子們震驚非常，紛紛勸挽道安說：

『師父啊！您身安體健，一點病都沒有，正該常住世間，續佛慧命，怎麼能放手而去呢？現在要開齋了，請師父吃飯吧！』

道安應允了：『好，我就吃一點。』

於是和平常一樣的進食，飯後和平常一樣的回方丈室休息，就在休息時滅度了。像道安大師的這種情況，最是無痛無苦、逍遙自如的了。我們如果能精進學佛，擺脫生死熾然的業識，也可以求證正覺涅槃的境界。

上面所說的幾種死亡，或多或少都會有癥候，經上記載一般人的死亡現象，有三種癥候：

(一)地大增上：如果這個人是因為肉體或骨骼的毛病而死，他在臨死時會覺得全身像大陸地沈於海中一樣，緩緩慢慢的一點點沈沒、掩埋，有一種很大的壓迫感，如同「地大落入水大之中」一樣。

(二)水大增上：如果這個人是因為血液循環系統不順暢而去世的話，他在臨死時會覺得全身浸在水中一樣，先是有茫茫一片的濕冷感覺，然後逐漸變為火焰燃燒一般的高熱感，如同「水大落入火大之中」一樣。

(三)火大增上：這是因呼吸系統障礙而去世的癥候，像野火在暮色中燎燒，全身感覺到烈風吹刮，碎為微塵，片片煙飛灰滅，如同「火大落入風大之中」一樣。

了解死亡的種類和癥候後，我們再來談一談人死亡之後的情形，照佛經裡面的種種記載來看，由於軀殼形體從有形有限轉化為無形無限，人死後的境況要比生前好多了，我們從下面幾點來比較看看：

(一)時空的限制：人在生前受了時間和空間的限隔，不能隨心所欲萬里遨遊，也無法返老還童縱情恣性；可是一旦死亡而脫離形體的桎梏，他的道心真性就可以自由自在來去，穿越三界時空了。

(二)肉體的負擔：《法句經》上說：「天下之苦，莫過有身；饑渴寒熱，瞋恚驚怖，色欲怨禍，皆由於身。」活著的時候，身體是我們的大負擔──餓了要找東西餵它吃，冷了要替它加衣服，生病時要忍受牽腸腐胃的痛楚……，這個身體所帶給我們的煩惱遠比帶給我們的快樂多。而死亡之後，魂魄不再受軀殼的牽制，不必再去侍候這個色身，就沒有饑寒、病痛的生理折磨，也沒有種種觸受壓迫的負擔了。

(三)人天的神通：活著的時候，人的種種能力都受到軀體限制；死後則不受物理世界的拘束，能夠穿牆越壁，看到肉眼所看不到的事物，聽到耳朵所聽不到的訊息。而且靈魂具有浮留在空中的能力，能夠自由自在地飛行，其運動的速度可以隨意念所生而無遠弗屆。除了佛陀的金剛座、母親的子宮胎不能穿越之外，其餘物理世界的任何阻礙都可以穿梭自如，真是「念動即至」了。

所以，死亡不是一種結束，不是一切的終止，而是另一種境界的開始。靈魂從舊有的身體出竅之後，等於離開了生長數十年的人世間，開始為他另一次生命的開展尋找出口。從死亡到投胎轉世的這一段時間，佛教稱為「中陰身」，中陰身會隨著前世的業力尋找他投胎轉世的因緣，等到因緣具足轉生之後，便會忘記前世的經歷，這個叫做「隔陰之迷」，因為有這種隔世遺忘的現象，所以今生不記得過去生的種種困苦，而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」，就很能說明死亡狀況的流轉。

其實，知不知道過去生，曉不曉得未來世，都不是很重要的問題。在佛法裡面，人是死不了的，死去的只是這個四大假合的身體、軀殼，而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性，雖歷千秋萬世亦常存不滅；佛法就是要我們知道這身體如水泡，覺悟世間如幻化，能夠如此，對於死亡的存在便能順其自然，處之泰然了。

二．從死後的審判說到死亡的去向

我們常常想念死去的人，不知道他們死後的情形是怎樣，所以逢年過節就替他們誦經超度，祈求他們的安寧。這種超度、祭祀如果是表示慎終追遠的孝心當然很好，可是一般人常常有一種錯誤的觀念，以為親人去世了就會到地獄去，所以要趕快請法師來替他誦經超度，給他唸上幾聲「南無阿彌陀佛」，死者的靈魂就可以安息了，這種想法真是大錯特錯，對父母長輩也太不恭敬了！因為墮入餓鬼地獄的都是作惡多端、罪孽深重的眾生，難道父母、親人在我們心目中是個人間的大惡人嗎？我們為什麼不會想：父母、親人去逝，是到天界去享樂，或者是往生西方極樂淨土呢？

世界上許多宗教都認為：人死後必然會先受審判。例如：我們民間的道教，就相信人死以後要受十殿閻羅的審判，要上刀山、下油鍋、進鬼門關。天主教和基督教也說人死了以後要受上帝的審判，那時萬民仆伏在上帝座前，像一群羊般的靜候判決，上帝根據人們有沒有悔改信耶蘇的標準，把信主的聚集在右邊，不信主的驅趕到左邊，好像分別綿羊、山羊一樣，然後上帝就對信主的人說：「蒙父賜福，回預備的國吧！」又對不信主的人說：「你們這些被咒詛的人，離開我，和魔鬼一起到水火裡去吧！」

我們佛教對於人死後的去向不是這樣安排的。道教審判的大權操在閻羅王手裡，天主教和基督教的最後審判權操之於救主上帝，而我們佛教相信：死後審判我們的不是佛祖，不是菩薩，也不是閻羅王，而是由我們自己的業力來審判我們自己！未來投胎轉生的好壞，要依過去作為的好壞決定；未來輪迴六道的去向，要看自己過去造業的因果而定。在佛教裡，我們每一個人未來的幸福與痛苦不是被神祇操縱左右的，而是在自己手裡。

人死了以後，往何處去呢？唯物論者認為人只要一死，就什麼也沒有了，談不上什麼去向，因此生命是短暫的，是容易消滅的，這種論調使許多人對生命的本質起了懷疑和恐懼，不懂得珍惜人生。既然人死了什麼都沒有，因此有人就縱欲享樂，有人殺盜淫妄，無所不作，這種遮無因果的人生觀，實在是一種膚淺可怕的邪見。基督教對於死後審判的看法雖然與佛教不同，但是他們既有升天國、下地獄主張，就表示死後生命還是存在的。佛教則更進一步預知死後的去向，預知死後轉世投胎的去處，預知在五趣六道裡輪迴的情形，而用一首偈來表達投胎的狀況：「頂聖眼升天，人心餓鬼腹；旁生膝蓋離，地獄足底出。」

這首詩偈的意思是說：人死了以後，身體的哪一個部位最後冷卻，就代表往生到哪裡。如果這個人死後是從腳底冷至頭頂，而頭頂還煖熱的話，就表示他成聖果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛還是煖熱的，就表示靈魂從眼睛出去，這個人必定是昇天去了；全身僵冷而心窩還是溫熱的，是再世為人而轉生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是熱的，就表示這個人墮入「餓鬼道」了；至死一段時間膝蓋猶煖熱的，是淪入「畜生道」了；如果一個人最後泛冷的部位竟然是腳底，那就是受罪而墮落到地獄裡去了。

所以，人死了以後，會隨著各人業力的不同而有不同的歸宿，有的可以升天成聖，有的轉世做人，不一定都會下地獄或變成餓鬼。而死後究竟輪迴到五趣六道的哪一處呢？這就要完全看自己平生所做的善惡業報如何了。所謂「欲知來世果，今生造者是」，人死後所能依憑的業力也有三種：

(一)隨重受生：好比銀行查帳，債務欠得最多的人要先查先還，人死了以後，依照各人生前積聚最多的重因，而隨從去輪迴受生。譬如善根深厚的人，出生善途享樂；惡業盈貫的人，輪迴惡道受苦，這也就是「善有善報，惡有惡報」。

(二)隨習受生：佛教相信人死後會隨著平日的某種習慣去受生。例如一個人平時「阿彌陀佛」唸得習慣成自然了，一旦遭到意外事故而死亡，在瀕臨彌留的一剎那間也是一句「阿彌陀佛，這時候的一句「阿彌陀佛」，比唸佛幾十年還要有效，隨著這人天交戰時的一句「阿彌陀佛」，便能往生西方極樂淨土。

(三)隨意受生：人死後受生的去向，跟日常自己的所思所念關係很大。如果平日專心致志想成佛成道，死後便能隨這個意念往生淨土；如果平日一心一意想躋登天堂，死後便能隨這個意念往生天界。所以日常修持的時候，如何念念相續不斷是非常重要的關鍵。

無論是用哪一種業力受生，大部份的人死後都要通過一條漫長而黑暗的隧道，然後自有人前來接引。有的人是靠一條船引渡，帶他渡過生死海到達彼岸；有的是牛頭、馬面鬼卒來拘拿，前往地獄受苦；而唸佛的人，會有阿彌陀佛、仙佛、菩薩等聖眾來接引我們往生西方極樂淨土。

所以真正的佛教徒，如果平日能懾心正念，行善去惡，就不怕審判，也不怕死亡！

三．從死後的處理說到死亡的觀念

生死事大，世界各地因為宗教信仰和風俗習慣的不同，對於死後的葬儀也各自相異。在屍身的處理上，有土葬、火葬、海葬、天葬、立葬……等不同的方式；在屍身的保護上也有冷凍、風乾、尸解、木乃伊……等種種不同的方法。而佛教對死後的處理方式也有一些原則，和其他宗教大異其趣。例如：人死之後的八個小時之內最好不要隨便搬弄他，也千萬不要隨便哭出聲來。

這種原則不但合於佛法，而且有科學依據。因為人的呼吸雖然停止，心臟也不再跳動，理論上可以宣告死亡了，但是他的神經系統和腦部還在運作，潛意識裡面還殘存著某些知覺，實際上人還沒有完全死亡。所以，不管那時候他的姿態是躺著、坐著，還是一半在床上一半在地下，都不宜隨便搬動他，也千萬不要急急忙忙的給他換壽衣；因為你動他的時候，可能會引起他身體上的不舒服，讓他有痛感，他一不喜歡就會生起瞋恨心，這一念之間就會影響他的業力而產生不幸的後果，他就不能心生歡喜的去投胎受生了。過去有一個國王篤信佛教、奉行佛法，臨終的時候，國王的親人都守在床側看著國王安靜地滅度，不巧一隻蚊子飛來，正好停在國王的鼻子上，國王的親人一看，一掌揮打過去，卻打在國王的臉頰上，彌留中的國王一疼，一念瞋心起，百萬障門開，因此墮入惡道，轉世成為一條大蟒蛇。所以人往生之後，最好等過了八個小時再去搬動他的遺體，替他換衣服安排後事，家人到這個時候也才可以哭，在這八個小時之內，只可以助念，協助亡魂繫念於佛號而往生，千萬不要哭出聲來，忍不住要哭的話，也要避到遠遠的地方去哭，不要讓死者聽到。因為他雖然身軀已經僵冷了，可是耳識仍然存在，如果聽到親人家屬的哭聲，心裡留戀割捨不下，不忍離開世間安然地去受生轉世，對他來講也是很痛苦的事。

其實，人死了又何必慟哭呢？就把他當成出國去旅行，他會玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂成聖作佛，從此安住在極樂淨土，不必再受這個無常人間種種風波的折磨，不是也很好？在佛教來講，死亡是另一個新生的開始，如蝶破蛹，如蟲化繭，如鳥出殼，進入了另一個更光明祥和的世界，我們在世的人又必私念結執而為他慟不欲生呢？

至於八小時之內不宜搬動，還有另外一種理由──就是我們打坐參禪的人，有時候會入定到心脈俱微的境界，不明究理的人，便以為是坐化了。像過去有一個老和尚，在參禪的時候入定了，寺裡的小徒弟一看師父毫無氣息，以為死了，就抱起老和尚的身體，一把火火化了；等到老和尚想出定的時候，一看沒有身體了！以後寺裡的人就常常聽到老和尚的聲音在喊：「我的房子呢？我的房子呢？」早也喊，晚也喊，喊得徒弟們內心不安，就去找來老和尚很要好的法師幫忙，這個法師一言不發的到了寺裡，等老和尚又叫著找「房子」的時候，大喝一聲：「去便去了，還要房子做什麼？」老和尚一悟，無念無想，從此就不再嚷著要找房子了。

另外在「死亡的真相」這本書裡，也曾經提到，有個人死了很多年之後，家人開棺撿骨，發現他竟然四肢綣屈面向棺底俯臥著；原來他只是一時暈死，入斂之後又復活了，一醒來，赫然發現自己被關閉在棺木裡，大為恐慌，痛苦萬分的拼命掙扎著想破棺而出，翻來覆去的終於還是悶死。所以佛教裡面停靈八個小時的說法，不管對真正的死或假象的死，都是一種緩衝的過渡期，既使生者能寧靜地面對生命的轉捩，他使死者能平坦地跨過死亡的門檻。

再說到佛教的葬儀方式，佛教主張火葬，既方便又衛生，尤其適合於人口爆滿，用地日狹的今日社會；不像土葬費用既高，佔地又廣，並且埋葬幾年後還要撿骨，非常不方便。而火葬安厝靈骨，不需要佔太大的空間，真是一勞永逸。我記得有一位東初長老，曾經付託我說：「我過身以後，你替我把骨灰撒到海裡面去，跟魚蝦結個緣！」談笑間見胸襟，和一般人的執著貪欲成了強烈的對比。許多人生前貪心，要買這一塊地，買那一塊地；死後還是計較，要自己的墳墓建得高大寬廣，裝璜得華麗美觀。活著的時候與死人爭地，死了以後還要與活人爭地，既貪心又可笑！有的人認為佛教的葬儀雖然隆重，但是看起來未免太簡單了，既不要熱鬧舖張的喪儀樂隊，又不蓋豪華漂亮的墓園，是不是太不盡子孫的孝思呢？這個問題牽涉到各人對死亡的認識，越是能了生脫死的人，就越是能夠放下塵世，像古代的莊子就是真能打破生死關頭人。他快要死的時候，弟子們想厚葬他，紛紛商量如何用最上等的棺木隆重的埋葬他，莊子就大笑著說：

「我用天地做棺木，用日月做玉璧，用星辰做珠寶，用世間萬物做殉葬，還不夠豐富嗎？還有什麼比這更隆重的呢？」

弟子們說：「不行啊，把您露天放在森林裡，恐怕會被烏鴉和老鷹啄食啊！還是用最好的棺木把您葬了的好！」

莊子笑著答道：「這有什麼差別呢？露天讓烏鴉老鷹吃，和埋在土裡給螞蟻蛆蟲吃，還不是一樣？何必從烏鴉嘴裡搶來給螞蟻吃，為什麼要這樣偏心呢？」

所以，葬禮辦理的方式固然需要合情合理，對於死亡的觀念也需要智慧達觀。如果能夠將舖張的喪葬費用節省下來，做一點慈善事業，讓死者的遺愛長留人間，或是將完好的器官捐移給需要的人，也算是救人一命，這樣不僅對社會有崇高的貢獻，積陰德庇子孫，亡者也能得到冥福，這實在是很有意義的事情！

從上面所說的佛教對喪葬的處理方式來看，死亡不是消滅，也不是長眠，更不是煙飛灰滅、無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境；經由死亡的甬道，人可以提昇到更光明的精神世界裡去。佛經裡面對於這種死亡的觀念，有很多譬喻，我現在就向各位大略說明一下其中的六種觀念：

(一)死如出獄：眾苦聚集的身體如同牢獄，死亡好像是從牢獄中釋放出來，不再受種種束縛，到了自由一樣。

(二)死如再生：「譬如從麻出油，從酪出酥」，死亡是另一種開始，不是結束。

(三)死如畢業：生的時候如同在學校唸書，死時就是畢業了，要按照生前的業識成績和表現，領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世，面對另一個天地。

(四)死如搬家：有生無不死，死亡只不過是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來，回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》上說的「鹿歸於野，鳥歸於空，真人歸滅」。

(五)死如換衣：死亡就像脫掉穿舊穿破了的衣服，再換上另外一件新衣裳一樣。《楞嚴經》云：「十方虛空世界，都在如來心中，猶如片雲點太清」，一世紅塵，種種閱歷，都是浮雲過眼，說來也只不過是一件衣服而已。

(六)死如新陳代謝：我們人身體上的組織每天都需要新陳代謝，舊的細胞死去，新的細胞才能長出來；生死也像細胞的新代謝一樣，舊去新來，使生命更可珍貴。

有了正確的觀念之後，就會知道死亡並不可怕，死亡之後到那裡去才是最要緊的。一般人活著的時候，就只知道吃喝玩樂，只知道爭名逐利，像行屍走肉般了無意義，不知道為自己的生命尋求方向、安排歸宿，只知昏昏庸庸的得過且過，一旦大限來到，就什麼都是一場空了！所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子說的「未知生，焉知死」就是這個道理。肉體的死亡不要緊，心靈的昏昧迷失雖生猶死才是最可悲的！我之所以不避忌諱的和大家談死亡的觀念，就是希各位從死亡的噩夢裡清醒過來，擺脫人生的虛偽塵垢，掙出生命的無常苦空，為一己的人生建樹莊嚴的意義，替自己的生命開創出無限的生機！

四．從奇怪的死亡說到美好的死亡

各位聽到這裡，大概會覺得奇怪，死亡也能算是一件美好的事嗎？其實仔細想想，如果對生命有了正確的認識，對佛法有了真實的了解，能勘破死亡的陰霾，穿越時空的限隔，對生死都能坦然面對，無所畏懼害怕的話，那麼，死亡自然會成為一件美好的事。像汾陽善昭禪師含笑赴死的事蹟，就是一種「來為眾生來，去為眾生去」的美好死亡。

善昭禪師是怎麼樣死的呢？原來當時有一個朝廷大官叫龍德府尹李侯的，下令善昭禪師到承天寺當住持，連著下了三道命令，禪師都無動於衷，李侯府尹於是派了個使者去迎接禪師，臨行時狠狠的威嚇使者說：

「聽著，你如果不能實實在在把善昭禪師帶回來，就把你活活打死！」

使者於是失魂落魄的來懇求善昭禪師離開汾陽，哀哀求告，請禪師一定要救他的命。善昭禪師看看不去是不行了，就考問眾徒弟說：「我怎麼能夠丟下你們，一個人去做住持呢？如果帶你們去，你們又都趕不上我。」

有一個徒弟便上前說：「師父，我能跟您去，我一天可以走上八十里！」

禪師搖搖頭，歎口氣說：「太慢了，你趕不上我。」

另一個徒弟高聲喊道：「我去，我一天能走一百二十里路！」

禪師還是搖頭說：「太慢了！太慢了！」

徒弟們面面相覷，紛紛猜測師父的腳程到底快到什麼地步，這時才有一個徒弟默默站出來，向昭善禪師叩首說：「師父，我知道了，我跟您去。」

禪師問：「你一天走多快？」

那弟子說：「師父走多快，我就走多快。」

善昭禪師一聽，便高興的微微一笑說：「很好，我們走吧！」

於是，善昭禪師就一動也不動的坐在法座上微笑圓寂了，那個弟子也恭恭敬敬的站在法座旁邊立化了。像這種把死亡當遊戲，隨時隨地一瞬即去的死法，不是很圓滿自由嗎？

還有宋朝的德普禪師，也十分灑脫遺世。有一天，他把徒弟們都召集到跟前來，吩咐大家說：

「我就要去了，不知道死了以後你們如何祭拜我，也不知道我有沒有空來吃，與其到時師徒懸念，不如趁現在我還活著的時候，大家先來祭拜一下吧！」

弟子們雖然覺得奇怪，卻也不敢有違師令，於是大家歡歡喜喜的聚在一起祭拜了一番，誰知道第二天雪一停，德普禪師就真的去世了。像這種先祭後死的方式雖然很奇怪，卻也不失幽默；俗語說「生前一滴水，勝過死後百重泉」，為人子女的要孝養父母，應該在父母生前克盡孝思才對，如果等到親死下葬後才大事祭拜，這樣的孝道就太空泛了。

宋朝還有一個宗淵禪師，也能把死亡看成一種超脫，他活到八十三歲時，自忖證悟佛法已有火候，生死已不足牽掛，也該是捨棄肉身的時候了，就自己作了一首輓歌自祭：「舉世應無百歲人，百年終作塚中塵；余今八十有三歲，自作哀歌送此身。」這種死法不也是很瀟灑的事嗎？

宋朝另一位性空禪師坐水而死的事，也很有傳奇性。當時有賊人徐明叛亂，使生靈塗炭，殺伐甚慘，性空禪師十分不忍，明知在劫難逃，還是冒死往見徐明想感化他，就在吃飯的時候做了一首偈自祭：「劫數既遭離亂，我是快活烈漢，如何正好乘時，請便一刀兩段」，因此感化盜賊，解救了大眾的災難。後來禪師年紀大了，就當眾宣布要坐在水盆中逐波而化，他人坐在盆中，盆底下留下一個洞，口中吹著橫笛，在悠揚的笛聲中，隨波逐流而水化，成就了一段佛門佳話。他留下一首詩說：「坐脫立亡，不若水葬：一省柴火，二省聞壙。撒手便行，不妨快暢；誰是知音？船子和尚」，原來過去有一位船子和尚也喜歡這種水葬方式，性空禪師因此特意又作了一首曲子來歌誦：「船子當年返故鄉，沒蹤跡處好商量；真風遍寄知音者，鐵笛橫吹作教坊」。性空禪師和船子和尚這種吹笛水葬的死法，不是也很詩情畫意嗎？

民國的金山活佛妙善和尚，也是用水化的方式圓寂的，那是民國二十三年在緬甸仰光發生的事了。那時妙善和尚染了熱毒，又營養不良，兩腳背上都長了毒瘡，依舊日日爬在熱石板上拜佛，弄得瘡口潰爛、膿血外流，還不肯接受弟子延醫治療的照顧，連沖個涼水澡都不肯，使大家束手無策。一直到了圓寂當天，弟子又來勸請沖個涼水澡的時候，活佛居然爽快快的點頭答應了：

「你要我沖涼很好，我看今天也正是我沖的時候了！」

一語雙關說完，就高高興興的進入浴室沖洗，弟子不放心，還特別要求活佛多沖一下，除掉熱毒，活佛笑嘻嘻的回答：

「我知道，一定要多沖，只沖這一下，就不必再沖了。」

結果幾個鐘頭過去了，僅聽見裡面嘩啦嘩啦的水聲，卻一直不見活佛出來，大家覺得奇怪，推門一看，活佛還是屹立不倒的站在那裡，只是心口早就停止跳動。像這種坐脫立亡的死法，真正擺脫了無始無明的牽絆，不是很美好的事嗎？

很多禪師們死的姿態也是千奇百怪：像丹霞天然禪師策杖而死；隋朝的惠祥法師是手捧著佛經跪化的；唐朝的良价禪師來去自如，要延長七日就延長七日而死；遇安禪師自入棺木三日猶能死而復活；古靈神贊禪師問弟子說：「你們知不知道什麼叫做『無聲三昧』？」弟子們答不知道，神贊禪師把嘴巴緊緊一閉就死了。而 龐蘊 居士一家四口的死法尤其各有千秋；先是女兒靈照搶先坐在父親的寶座上化逝，龐公只好臥著死；兒子在田裡鋤地，一聽父親去逝了，就丟下鋤頭立化； 龐 夫人見他們個個都去了，也撥開石頭縫隙，隨口留下一偈而去：「坐臥立化未為奇，不及龐婆撒手歸；雙手撥開無縫石，不留蹤跡與人知！」

像這些禪師、居士們的死法，既輕鬆瀟灑，又幽默自由，是快活自在的，是詩情畫意的；他們用各式各樣舒舒服服的姿態通過死亡，站著、坐著、躺臥、倒立、跪化、說偈而死……，由於他們具有勘破生死的智慧，才能這樣了無掛礙的撒手而去。人，有生必有死，信佛的人會死，不信佛的人也一樣會死，但是我們佛教徒對死亡應該有更深一層的認識，有更高一階靈悟，「以生為附贅懸疣，以死為決肒潰癰」，不但不怕死，更對死後充滿希望，面對死亡時，不會恐懼哀號，反而將死亡視為一件美好自然的事。

我們常常都在為人生諸事做準備，為黑夜來臨而準備手電筒，為下雨天準備遮傘，為遠行準備口糧，為季節準備換裝……。而現在，我們也應該趁著時間還早，趁著自己身體精神都還健康的時候，先為死後的皈依處預作準備，為未來的歸宿舖下坦途；我們不但要對現世的生活懷抱無限希望，對於死後的生命更要建立高昂的信心──生有所自，死有所為，法身久長，慧命無量，我們佛教徒相信生命是永恒不滅的！

我在此祝禱大家福壽綿延，福慧增長！