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般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩‧行深般若波羅蜜多時‧照見五蘊皆空‧度一切苦厄‧

舍利子‧色不異空‧空不異色‧色即是空‧空即是色‧

受想行識‧亦復如是‧舍利子‧是諸法空相‧

不生不滅‧不垢不淨‧不增不減‧是故空中無色‧無受想行識‧

無眼耳鼻舌身意‧無色聲香味觸法‧

無眼界‧乃至無意識界‧無無明‧亦無無明盡‧

乃至無老死‧亦無老死盡‧

無苦集滅道‧無智亦無得‧以無所得故‧菩提薩埵‧

依般若波羅蜜多故‧心無罣礙‧無罣礙故‧無有恐怖‧

遠離顛倒夢想‧究竟涅槃‧三世諸佛‧

依般若波羅蜜多故‧得阿耨多羅三藐三菩提‧

故知般若波羅蜜多‧是大神咒‧是大明咒,是無上咒‧是無等等咒‧

能除一切苦‧真實不虛‧故說般若波羅蜜多咒‧

即說咒曰‧揭諦揭諦‧波羅揭諦‧波羅僧揭諦‧菩提薩婆訶。

◎心經句解◎

【般若】

般若是印度語，即是梵語的音譯，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛經所講的智慧並不是說文化知識，科學理論之類的智慧，仍是指心說法，經中所說的，都是使人認識心，理解心，練心，明心的正法，所以說字字不離心，離心，都沒有經書，佛離心沒有法可說，佛的千經萬卷，通稱為心法。學佛的目的是明心，因為人有心才能學佛，沒有心用甚麼學佛？所以心為萬法源，心經就是為心源而說，所以叫心經，心經的智慧，為大智慧，妙智慧，智慧功能來源於心，心為智慧體，心為智慧根，簡稱慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧燈。六祖云：「一燈能除千年暗，一智能波萬年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫覺悟，迷既然解了，法也沒用了，這叫做物空心空法亦空，了無一物。

【波羅蜜】

漢語叫做“到彼岸”

甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢？我們生活的這個世界苦多樂少，所以又叫做苦海，有些是人為的災難，有些是自然的災害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱澇饑謹，生老病死離別苦，貪求之心不得等等，人若脫離苦海，登上佛所說的無上正等正覺的境界，為到彼岸，一個學佛者，思想境界達到如如不動，不被一切所迷，不被萬境所轉，心若真空，為到彼岸。遇事著急上火，生氣發愁，悲傷恐懼等等，是此岸，坦然無事，心平氣和，常樂常淨，是非無動於心，是彼岸。實際上，幸福和痛苦，好與壞等，全在一人之心，佛說萬法，不過是為人明心而說，法是船，覺是岸，心達明，覺至圓，也無此岸，也無彼岸。

【多】

漢語叫做“定”

定，心穩如泰山，如如不動為定，非指身體的姿勢或身體動與不動而言，萬境攻心心不動為定，心不被是非，混亂，煩惱，憂愁，悲傷，恐懼，生死所轉為定。定乃心之用，無心何言定？定，心之假名，心達真空，無定無靜，定靜無非明心之法語，人的一生幸福，貧困，本屬虛幻，百年之後不過是一把骨灰，完結了人的一生，留下來的，只是幻影虛名，世人把人生看得真實不虛之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作為一個人來講，社會，工作，家庭，是非，繁多復雜，萬事紛紜，事過心清，心不被一切所迷為定。

【心】

這裡所說的心，不是心臟的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是見聞知覺的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因為人有一顆妙明之心，才能應物，產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等，哪一樣不是人心的產物？心是大自然賦予人的一台靈機，是世界上的萬機之母，可以這樣說，世界上如果沒有人的心，也就沒有了人類社會一切。心既然有這麼大的本領，我們就應該了解它到底是怎麼一回事？它是從何處來？它是怎麼樣的？水有源，樹有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之靈氣，故謂之心靈。釋迦牟尼佛說，人的心性大而無所不包，細而無所不舉，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如來性海之中，心不在內，亦不在外，自身肉體亦含在心內，如電燈本體亦含在電燈光內一樣，人的心能裝下整個世界而不滿。心之光體遍於五行六合之外，所以叫如來性海，萬物之形相俱映在海水之中，人的思維到那裏，心之光就到那裏。意念一動，萬里之外，心之光當下即至。心光之速為神速，超過物質之光速。孫悟空一個筋斗十萬八千里，即是此意。心在人身來說，也不在體內，也不在體外，無在無不在，心為萬靈機，用到那兒，那兒就靈，眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官，六種功能，用那個，那個靈，同時用，同時靈，所以妙明心又叫「六根之性」。因為六種功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是條件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋內通過窗看見屋外之物，窗比作眼，室內之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心靈之窗」。人變老，心不變老。少年時代看山看水甚麼樣，老年時再看山看水還是那樣，見物之心永不老，所以才說「人老心不老」。聽的功能也是一樣，是用心來聽，不是用耳來聽，耳和眼一樣也是條件，是人體器官之一。沒有心甚麼都聽不見。比如人的心高度集中在某一事物上時，對其它事物則視而不見，聽而不聞，集中精神看書時，對電視裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見，是沒動心，心永遠在聽，從不停止。人睡著了也在聽，所以一叫就會醒。人的一切功能，思維的功能，記憶的功能，錄音錄像的功，放音放像的功能，以及身體各部份的感覺功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各個器官的關係，就像電源和電器設備的關係，有電，設備就能運轉，沒有電，設備就只是擺設，毫無用處。佛留下的千經萬卷都說的是心，都是明理明心之路，千言萬語，苦口婆心，都是怕後人誤入歧途，那一部經書有叫後人對著佛的偶像燒香禱告？頂禮膜拜？更沒有說念彿的名字就能成佛，相反在「金剛經」中，佛用極具明確的語言告訴後人千萬不要那樣做：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如來二字，非指釋迦牟尼而言，是指人人之自我之心。知心者為自知之明，世界上萬事萬物都得用理來衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼請問宇宙之中第一位佛祖是念誰的名字才成佛的呢？念念不離心，自我之意念之念，即是佛因。沒有心，你用甚麼去念？念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正，何須用念去降伏？人們對著自己塑造的泥塑像，燒香磕頭能解決甚麼問題？這不是迷信又是甚麼？你朝拜的那個「佛」不是真佛，跪在地上磕頭的這個才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透徹心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲為本，慈悲二字，但是以心為基，慈悲是指心說，慈悲之心，沒有定在出家，燒香，念經，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何時何地不能做？何人何處不能為？豈能局限在出家當和尚和燒香拜佛者的清規戒律等塵法上嗎？所以學佛者不要本末倒置。心經就是叫人找到自心，認識自心，明白自心，心經不是給後人留下的語言文字，而是留下了一顆真心，學佛者如果不認心，不煉心，不明心，佛之真傳絕矣！把語言文字當成真的，把領會語言文字當成目的，等於沒學，真空實相，不是用語言文字能夠表達出來的，全憑自參自悟，親自體會，只可意會，不可言傳，所以說開口即是妄，落筆就是假，經書上寫不出真的來，經書只是留給後人一張到達目的地的路線圈，光看圖不走路，永遠也到達不了目的地，到了目的地，這張圖也就沒有用了，為了過河到達彼岸，就要坐船，經書就是船，到了彼岸，船還有甚麼用呢？所以說「迷時千卷少，悟來一字多」。這就是「道雖近，不行不至；事雖小，不為不成」的道理。我們學佛的也應如是看。

【經】

經者路也。

心經，心路也。心經離心無經矣。心經乃明心之聖旨，見性之坦途。心是萬聖之綱，心是人人都有之大本，認心，煉心，明心，乃心經所指之路，是達無上正等正覺必經之路也，行路必先明路，自我之覺，明路之師也，自我之心，人類試金寶石也，路之邪正遠近，覺悟者自知也。

般若波羅蜜多心經

自心如如不動，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，復自性之光明，證真空之境界，出塵海，超氣海，入如來圓覺海。

◎下面逐句解經文◎

觀自在菩薩

觀：心之覺，以自心照自心為觀，以自明化自愚為觀，以自心悟真空為觀。

自在：並不是自由自在，或逍遙自在。是自心理體如如不動，不住於法，不住於相，一無所住，自性本空為自在。起心即是妄，自性本來清淨，也沒有來，也沒有去，即是自在。

菩薩：菩薩是梵語，譯成漢語，「菩」意為覺，「薩」意為性，人能覺悟本性，這個「人」即是菩薩。

觀自在菩薩，即是自心求理悟真宗，由定慧開始，悟心明覺，達明心見性的內聖功夫，即是自心自參自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明心見性的第一步，是明心見性的基礎。是心行覺觀，佛才把此經定名為心經。實為自心求理悟真宗，明心見性之真功，心為佛果，觀自在菩薩為佛因。

行深般若波羅蜜多時

即自心已通妙有真空之理體，無人無我，無善無惡，無是無非，清淨本然，心明覺圓之時。

照見五蘊皆空

照不是用光去照，明心與自然母體合明叫照，即自我之真心本體，通過自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外界的色、聲、香、味、觸、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧無知之暗，即是照。

五蘊是色、受、想、行、識的總稱，即是蒙在珠寶上的塵垢，理明透徹一塵不染，復本性之圓明，心空無物，一物不迷，萬有皆空，即是五蘊皆空。

度一切苦厄

自心理體本無苦厄，苦是隨緣而生，因緣而起，父母深恩，夫妻兒女之重愛，生老病死，是是非非等精神上的壓力，或肉體上的折磨，苦不堪言，無法擺脫。只有明白道理，認識到苦因何而起﹐因何而有，因何而生，才能擺脫。苦與不苦，是由心定，自心量大，無所謂苦。自心狹小，一句話都承受不了。同樣的事，因人的覺悟不同，或是看問題的角度不同，可能就有完全不同的結綸。

有一個故事是這樣的：

從前有一個老婆婆，人人都叫她做哭婆，為甚麼呢？原來她每天都坐在廟門前哭。無論是晴天或是雨天都哭。有人就問她為甚麼每天都哭呢﹖她就回答﹕我有兩個兒子，一個是賣雨傘的，一個是賣鞋的。雨天的時候賣鞋的兒子沒有生意，我替他擔心所以便哭。當晴天的時候賣傘的兒子沒有生意，我又替他擔心所以便哭。

人們聽了就對她說：唏！雨天的時候賣傘的兒子有生意，妳應該開心笑啦。晴天的時候賣鞋的兒子有生意，妳更加應該笑啦。

自從哭婆聽了那人的一番說話後，從此就沒有人叫她做哭婆了，無論是晴天或是雨天她都是開開心心的，人人都叫她做笑婆了。

又有一個故事是這樣的﹕

從前有一個盲公，在地上拾到一隻金戒指，他又非常不開心，人家都很奇怪，於是就問個究竟，你想想他怎樣回答？他說：我是盲的也拾到金戒指，開眼人一天不知拾幾多。

其實只要明理明心，明白社會人生的一切道理，自心平靜如水，不起一念，苦從何處來？自性圓明，無善無惡，無苦無樂，一切苦厄自脫。

舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。

舍利子，可以比喻為自性。

色，可以簡單地理解為物質。

宇宙真空為萬物之母，天地日月星都是源於真空母體，都是生於真空，滅於真空，生生不息，永無了期。這些被真空所包含的形形色色的萬物，統稱為色。

色是真空演變生化出來的。是與空不同的另一種表現形式。顯的時候，人看得見，摸得著，謂之有，隱的時候，看不見，摸不著，謂之無。但實際上並不是無，而是隱於空，是另一種形式的有。比喻水，水就有不同的表現形式，雨、雪、霜、霧、冰，都是水，波浪也是水，水蒸氣也是水，這些都是有形式的水，水蒸氣再擴散，與空合為一體，眼睛看不見了，只看見空，但並不等於空中無水。即是說，空即是隱於空，色即是現於空。妙有真空乃色之本，萬物生生滅滅永無了期。從一種形式轉化為另一種形式。生是滅的開始，滅是生的開始，生生滅滅的一切是色，生色之本是真空，空色一體。所以說色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。

受想行識，亦復如是

受想行識，是客觀外界之物，通過見聞覺知的功能，反映在心中產生的領受(受)，想象(想)，思維(行)，辨別判斷(識)的心理活動，這些都因心應才有。心生法生，心滅法滅。心在物上物就有，心不在物上物就無。心不在焉，就視而不見，聽而不聞，食而不知其味，自做到如如不動，無受想行識。

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

舍利子，也可比喻為自我之心性，此言心之本質。

法，不是方法的法，也不是法術的法，這個法字，在這裏泛指萬事萬物的意思，也可以說就是五蘊。

前面已經說過，空即是有，有即是空，空和有永遠互相轉化，當然，有的轉化過程可能需要很長的時間，比如星球的生滅，恐怕得以若干萬萬年的時間才能完成。人生不過百年，誰也不可能看見這個轉化的全部過程。但是用理可以推出來。在這個意義上說，不但宇宙真空無生無滅，萬物也無生無滅，只是由一種形式轉化成另一種形式存在著。所以說萬物同體，誰也沒有離開這個宇宙大自然，即然如此，也就無所謂垢與淨的區別了。物轉化為真空時，真空並沒有增加，真空化為物時，真空也沒有減少甚麼。就像人的生育一樣，母生九子，母體並沒有少了甚麼。一個子女沒生，母體也沒有多出甚麼，道理是一樣的。

是故空中無色，無受想行識。

這裏說的空，是說人的妙明之心本來空無一物，至清至淨，如如不動，正因為如此，所以才能應萬事萬物，才稱其為妙覺，色受想行識，心動則生，心空自滅，所以稱其為幻，所以說真心之中，無受想行識。

無眼耳鼻舌身意。

眼耳鼻舌身意豈能沒有，每分每秒都在用，但真正起作用的能源是心，心若不動，心不外馳，眼耳鼻舌身意隨之不起作用，眼不見色，耳不聞聲，鼻不嗅香，舌不知味，觸身無知覺，意不生念，雖有若無。眼耳鼻舌身意又叫六根，六根是心的派出機構，是心應萬物不同的器官。心通過六根覺察，判斷萬事萬物，那一根失靈，心就失去了那一方面的作用，心用到那一根，那一根就起作用，同時用，同時起作用，心不在六根上，六根就無事可做了，就失業了，就等於沒有了。

無色聲香味觸法

色聲香味觸法是對應六根而言，又叫六塵。六根不起作用，六塵從何而起？故真心之中無色聲香味觸法。

無眼界，乃至無意識界。

此句是無眼界，無耳界，無鼻界，無舌界，無身界，無意識界的簡化說法。界，解作「識」，所以也可以說成是無眼識乃至無意識識。

六根眼為首，六根意為總，六根心為源，心動眼界生，心動意念立，心不動無界可立，眼見心不煩，聲亂心不惱，心平氣則和，自性無煩惱。自心本清靜，一了百自了，明心見了性，萬事都能了，表面平常人，心中覺悟高，不離諸是非，不逃諸煩惱，本來沒有事，苦辣酸甜都是自我心。

無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。

無明，是執迷不悟的人，無無明，是甚麼都明了，是一個知萬理，通萬化，自心圓明的大覺者。亦無無明盡，是一塵不染，萬法皆空，明心見性的大覺者。乃至無老死，亦無老死盡，是說自心之光輝，與真空母體合而為一，已達無生無滅，無老無死之涅槃境界。

無苦集滅道

佛說人生有八苦︰生苦，老苦，病苦，死苦，愛別離苦，怨憎苦，求不得苦，五蘊盛苦。集，就是眾苦在心，心中全是苦，滅，是跳出煩惱，諸苦全無，道，是所以能離苦得樂的原因。滅道﹐就是已達明心，無苦無樂的境界。苦樂乃是境，並非自心，自心如如不動，無苦亦無樂，到此地步，已無苦可舍，無集可斷，無滅可證，無道可修，故無苦集滅道。

無智亦無得，以無所得故。

自心本來清靜，本體光明。因除愚昧才生智慧，如無愚昧可除，智慧也不必生了。即無智。人愚昧無知之時，妙明之心並沒有丟，只是自心不明白，似失而非失。理透心明之時，似得而非得，乃自家原來本有之珍寶，本非外得。俗語說﹕「騎著馬找馬」，也是這個道理。馬本沒丟，只是心沒想到。心明白過來了，馬也不是找回來的，本來就是自己騎著。即是無得。

菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙

菩提薩埵(音多)，簡稱菩薩。煉心達大定，自性圓明之人叫做菩薩。依心經所指之路，由定慧而達彼岸，復自性之真空，沒有一絲慾念，萬法皆空，為心無罣礙，得大自在，為心無罣礙。

無罣礙故，無有恐怖

人的生死本末，來龍去脈，以及宇宙自然千變萬化之理，即已明了，就應一無所戀，一無所貪，人間的一切幸福，苦厄，生死別離，俱屬幻生幻滅，此時此地天倫樂，散時離時兩無關，假的真做圓倫理，何真何假如是觀。明理明心法自然，即是心無罣礙。自心坦然自如，如如不動，就是已達到圓覺，已脫眾苦，自然也沒有恐佈。

遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

涅槃，就是自心已達圓覺，與真空母體合而為一，無生無滅。

三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提

過去，現在，未來，稱為三世。三世諸佛皆由此理而證。此理即自心自明，自性自度，依自性之定智慧，照自心之暗昧，而達明心圓覺，登無上界，與真空母體合而為一。阿耨多羅三藐三菩提，譯為無上正等正覺。有無上正等正覺之心即是佛。

故知般若波羅蜜多，是大神咒。

智慧能解自心迷誤、暗昧、無明、未知數，能通萬化之源，無一化不知，無一神秘不解。自心比神還乎其神，秘不可言之事，迷不住心。自心不被一切所轉，不被一切所迷，心同自然一體，自心就是一個大神。

咒，就是語真言實，不二之理，可不是把心經當做咒語來念就能成佛。若不理解經意，若不實際練心，若不能做到明理明心，即使念上幾千遍幾萬遍也沒用，能悟到自心，認識自心，體會到自心，用自心照自心，自心明自心，勝於念千經萬卷，因為千經萬卷唯心旨，就是說，千經萬卷，都是已經明心的人，給尚未明心的人下的聖旨，必須遵旨而行。所以說千經萬卷唯心旨，目的是明心不是念，心經所言之理，能使人明心，故為大神咒。

是大明咒

自心智慧明燈，照自心之暗空，達明心見性者，與天地合其德，與日月合其明，與自然真空同體，一性圓明，十方平等，是為大明，能達此地步皆是心經之功。是使心達大明之真寶，是使心達大明的明言靈語，此理真實不假，是為大明咒。

是無上咒

無上指心而言，人心是一身之君，是生命之源，理解宇宙人生的至極真理，也只能用心去悟，心為無上智，心出於無上之源，是為無上咒。

是無等等咒

自性真空妙明理體為萬佛根，萬佛源，無心一切皆無，也無佛，也無經。一切果皆從心成，心是一切的種子，若沒有妙明心，就甚麼都沒有了。心能明萬理，心是一台靈機，心是萬機之母，甚麼能與妙明之心相比呢？心高於一切，妙明心即是無等等。

能除一切苦，真實不虛

所有的道理前面已經講清楚了，沒有甚麼再說的了，佛還怕後人不信，因此，這句話就像是佛在發誓一樣地對後人說：「我不會欺騙你們，這個道理一點也不假，祇要照這個道理去做，就一定能離苦得樂」，佛的慈悲之心盡矣，學佛者千萬不要埋沒聖賢一片心。無量大過難得悔，無為大法難得信。信是功德母，信而行，行而證，明心見性，也非難事。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：

揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

此句從來沒有人解過，所以我也不能解，祇接上句真實不虛四字，即了結了這一大因緣。

結束語

心經總共有260個字，心經的實旨是心，是佛說與見性弟子由定慧到明理，明心，達到無上正等正覺的理論，心經是以心為剛，講的是心法，心法的最高境界就是練功，自參自悟，如人飲水，冷暖自知，只可以意會，不可以言傳，用語言文字，是沒辨法說清楚的這些就叫做語言道斷，又叫真經無字，在這個意義上說，凡是有字的經，可以說的法，都是假的，寫的經，說的法，就像一個指路牌，對不明方向的行人，是有用的，對一個不走路的人是無用的，對已經走過這段路的人，都是沒有用的，練心者讀心經亦要同樣看法。

佛教所說的是慈悲，儒教所說的是忠恕，道教所說的是感應，這六個中文字，下面都有個心字在的，其實大家都是叫人去修心，去練心，亦是心經所有的意思，祇不過是其它不同的學說，不同的老師，用不同的語言，去教同一個道理。